কর্ণাটক সরকার মুসলিম শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানগুলিকে ধর্মীয় সংখ্যালঘু মর্যাদা পাওয়ার জন্য নির্ধারিত ন্যূনতম শিক্ষার্থী ভর্তি নীতির বাধ্যবাধকতা থেকে ছাড় দিয়েছে। তবে এই ছাড় খ্রিস্টান, জৈন ও পারসি সম্প্রদায়ভুক্ত প্রতিষ্ঠানগুলোর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়।

সংবিধানের ৩০(১) অনুচ্ছেদের অধীনে সংখ্যালঘুদের শিক্ষার অধিকার সুরক্ষিত রাখতে তৈরি হওয়া ‘ন্যাশনাল কমিশন ফর মাইনরিটি এডুকেশনাল ইনস্টিটিউশনস অ্যাক্ট’-এ সংখ্যালঘু শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানকে এমন প্রতিষ্ঠান হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে, যা সংখ্যালঘু সম্প্রদায়ভুক্ত ব্যক্তি বা গোষ্ঠী দ্বারা প্রতিষ্ঠিত ও পরিচালিত।

পূর্বে কর্ণাটকের ধর্মীয় সংখ্যালঘু উচ্চশিক্ষা এবং প্রযুক্তি প্রতিষ্ঠানে সংখ্যালঘু মর্যাদা পেতে হলে সংশ্লিষ্ট ধর্মীয় সম্প্রদায়ের কমপক্ষে ৫০% শিক্ষার্থী থাকা বাধ্যতামূলক ছিল। কিন্তু ২০২৪ সালে খ্রিস্টান, জৈন ও পারসি সম্প্রদায়ভুক্ত প্রতিষ্ঠানগুলো এত সংখ্যক শিক্ষার্থী জোগাড়ে ব্যর্থ হওয়ায় রাজ্য সরকার এই নীতি প্রত্যাহার করে।

ফলে বহু প্রতিষ্ঠান সংখ্যালঘু মর্যাদা লাভ করে। তবে মুসলিম শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানগুলোর পক্ষ থেকে এই ছাড়ের বিরোধিতা করা হয়। তাদের যুক্তি, তারা নিজেদের সম্প্রদায় থেকে পর্যাপ্ত সংখ্যক শিক্ষার্থী ভর্তি করাতে সক্ষম এবং এই শিথিলতার ফলে অমুসলিম শিক্ষার্থীর সংখ্যা বেড়ে মুসলিম শিক্ষার্থীদের ছাড়িয়ে যেতে পারে।

এই বিষয়টি রাজ্যের সংখ্যালঘু কল্যাণ মন্ত্রী বি. জ়েড. জামীর আহমেদ খান রাজ্য সরকারের সামনে তুলে ধরলে, সরকার মুসলিম শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানগুলিকে ন্যূনতম শিক্ষার্থী ভর্তি শর্ত থেকে অব্যাহতি দেওয়ার সিদ্ধান্ত নেয়। এর ফলে মুসলিম শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানগুলো ‘ধর্মীয় সংখ্যালঘু’ ট্যাগ বজায় রাখতে পারবে, আগের মতোই নিজেদের সম্প্রদায়ের শিক্ষার্থীদের অগ্রাধিকার দিয়ে।

ঘোটাওয়াড়ে, পীরনহাট, ওয়াদকি এবং লাভলে-র মতো গ্রামগুলোতে জনসমক্ষে বিজ্ঞপ্তি টাঙিয়ে জানানো হয়েছে যে শুধুমাত্র স্থানীয় বাসিন্দারাই মসজিদে প্রার্থনা করতে পারবেন। বিজ্ঞপ্তিতে “আইনশৃঙ্খলা পরিস্থিতি”কে এই সিদ্ধান্তের পেছনের কারণ হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে।

পীরনহাটের এক পুলিশ কর্মকর্তা সংবাদমাধ্যমকে জানিয়েছেন, “শুক্রবার বহিরাগতদের সংখ্যা বৃদ্ধি পায়, যা আইনশৃঙ্খলার জন্য হুমকি তৈরি করতে পারে। তাই শুধুমাত্র স্থানীয়দের মসজিদে নামাজ পড়ার অনুমতি দেওয়া হয়েছে।”

এই সিদ্ধান্তের বিরুদ্ধে সামাজিক মাধ্যমে ক্ষোভ ছড়িয়ে পড়েছে। অনেকেই উল্লেখ করেছেন, পাহেলগাঁও হামলার পর থেকে মুসলিম সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে বৈষম্য আরও বেড়ে গেছে, এবং এই সিদ্ধান্ত সেই বৈষম্যকে আরও বাড়িয়ে তুলছে।

মুসলিম সম্প্রদায়ের সদস্যরা জানিয়েছেন, এই ধরনের পদক্ষেপ তাদের ধর্মীয় জীবন এবং সামাজিক সম্পর্কের উপর বড় ধাক্কা দেবে। বিশেষ করে ভ্রমণকারী এবং ব্যবসায়ীদের জন্য এটি বিরাট সমস্যার সৃষ্টি করবে বলে তারা আশঙ্কা প্রকাশ করেছেন।

অল ইন্ডিয়া মজলিস-এ-ইত্তেহাদুল মুসলিমিন (AIMIM)-এর পুনে জেলার সভাপতি ফায়াজ শেখ সংবাদমাধ্যম ‘মকতুব’-কে জানিয়েছেন, “এই সিদ্ধান্তগুলি অসাংবিধানিক এবং মুসলিমদের একঘরে ও উসকানি দেওয়ার চেষ্টা।”

এখনও পর্যন্ত কোনো আনুষ্ঠানিক অভিযোগ দায়ের হয়নি। স্থানীয় রিপোর্ট এবং অনেক বাসিন্দা অভিযোগ করেছেন যে, মুসলিম সম্প্রদায়ের সঙ্গে কোনো রকম আলোচনা না করেই এই প্রস্তাবগুলি পাস করা হয়েছে।

সম্প্রতি জম্মু-কাশ্মীরের পহেলগামে সন্ত্রাসী হামলায় ২৬ জন নিহত হওয়ার ঘটনায় সমগ্র দেশ শোকাহত। এই বর্বরোচিত ঘটনার তীব্র নিন্দা জানিয়ে বিশিষ্ট নাগরিকরা গভীর উদ্বেগ প্রকাশ করেছেন। তবে একইসঙ্গে উঠে এসেছে একটি দীর্ঘদিনের প্রশ্ন—প্রতিবার এমন হামলার পর কেন ভারতীয় মুসলিমদের উপর অযাচিত চাপ সৃষ্টি হয়, যেন পুরো সম্প্রদায়কে দায়ী করা হচ্ছে? এক বিশিষ্ট চিন্তাবিদের ভাষায়, “প্রতিবার কোনো সন্ত্রাসী হামলার পর মুসলিমদের কাছ থেকে প্রকাশ্যে ও জোরালোভাবে নিন্দা জানানো যেন বাধ্যতামূলক হয়ে দাঁড়ায়। যেন তারা অপরাধী না হয়েও দোষ প্রমাণের চাপ অনুভব করেন, শুধুমাত্র ধর্মীয় পরিচয় থাকার কারণে।” তিনি প্রশ্ন তোলেন, “আমাদের আইন অনুযায়ী, পরিবারের এক সদস্যের অপরাধে গোটা পরিবারকে দোষী সাব্যস্ত করা হয় না। তাহলে একটি সম্প্রদায়কে কেন এমন দোষ চাপানো হয়? কেন এই নীরব ধরে নেওয়া হয় যে সন্ত্রাসবাদের সাথে ইসলাম স্বাভাবিকভাবে সম্পর্কিত?” তিনি আরও বলেন, “যদিও কিছু মুসলিম ব্যক্তি সন্ত্রাসী কার্যকলাপে জড়িত থাকার প্রমাণ পাওয়া গেছে, তেমনিভাবে অনেক নির্দোষ মুসলিমকে ভুলভাবে অভিযুক্ত করে বছরের পর বছর জেলে আটকে রাখা হয়েছে। তদন্তে শেষে তারা নির্দোষ প্রমাণিত হলেও, সমাজের চোখে তারা সন্দেহভাজন থেকে যান।” পাঞ্জাবের ৭০-৮০’র দশকের জঙ্গি কার্যকলাপের উদাহরণ টেনে তিনি বলেন, “তখন কেউ প্রত্যেক শিখ নাগরিককে দায়ী করেনি বা তাদের ভারতীয়তা নিয়ে প্রশ্ন তোলেনি। তাহলে মুসলিমদের ক্ষেত্রে এই দ্বৈত মানদণ্ড কেন?” তিনি উল্লেখ করেন, “যে কোনো সভ্য সমাজে সহানুভূতি ও শোক স্বাভাবিক মানবিক প্রতিক্রিয়া। সন্ত্রাসবাদ যেমন অমানবিক, তেমনই এটিও অমানবিক যে একটি সম্প্রদায়কে প্রতিবার প্রমাণ করতে বাধ্য করা হয় তারা ভারতের প্রতি বিশ্বস্ত।” বর্তমান পরিস্থিতিতে ভারতীয় গণতন্ত্রের সংকট নিয়েও তিনি উদ্বেগ প্রকাশ করেন। মুসলিমরা যখন শান্তিপূর্ণ প্রতিবাদ করেন, কিংবা ফিলিস্তিন ইস্যুতে সংহতি জানান, তখনই তা ‘প্ররোচনামূলক’ বলে চিহ্নিত হয়। অন্যদিকে, যারা প্রকাশ্যে বিদ্বেষমূলক ভাষণ দেয়, তারা আইনের চোখে ধরাছোঁয়ার বাইরে থেকে যান। তিনি বলেন, “বন্ধুরা, আপনারা বারবার দেশপ্রেম প্রমাণ করতে করতে ক্লান্ত হয়ে পড়বেন। যাদের বোঝাতে চাইছেন, তারা জানলেও মানতে চান না। তারা সেই লোক, যারা গান্ধী, নেহরু, আজাদদের অবদান অস্বীকার করে, আর শিল্পী বা বুদ্ধিজীবীদের দেশদ্রোহী তকমা দেয়—যার ব্যতিক্রম শুধু এ.পি.জে. আবদুল কালাম।” ১৯৯৩ সালে তৎকালীন লেফটেন্যান্ট গভর্নর টি.পি. তেওয়ারীর সঙ্গে এক ব্যক্তিগত আলাপচারিতার কথা উল্লেখ করে তিনি বলেন, “তাঁর উপদেশ ছিল—‘হুব্বুল ওয়াতানী সে কাম লেন’, অর্থাৎ দেশপ্রেম থেকেই কাজ করুন। যেমন রাহিম, রাসখান, বেকাল উতসাহী তাঁদের কবিতায় গঙ্গা-যমুনার কথা বলতেন।” শেষমেশ তিনি বলেন, “দেশপ্রেম প্রকাশের সেরা উপায় হচ্ছে নীরব, ধারাবাহিক অবদান। বারবার বাধ্য হয়ে কিছু প্রমাণ করার চেয়ে, নিজের কাজের মাধ্যমে দেশপ্রেম দেখান।”